Michael Heinrich
Die Grenzen des „idealen Durchschnitts“
Zum Verhältnis von Ökonomiekritik und Staatsanalyse bei Marx
In: Urs Lindner, Jörg Nowak, Pia Paust-Lassen (Hrsg.), Philosophieren unter anderen. Beiträge zum Palaver der Menschheit, Münster: Westfälisches Dampfboot 2008, S.212-225

Wie Marx am Ende des dritten „Kapital“-Bandes betonte, zielte seine Darstellung auf die kapitalistische Produktionsweise in ihrem „idealen Durchschnitt“ (MEW 25, S. 839): nicht die konkrete Gestalt des englischen Kapitalismus in den 1860er Jahren war Gegenstand seiner Analyse, sondern alles das, was notwendigerweise zu einer voll entfalteten kapitalistischen Produktionsweise gehört. Eine Analyse des bürgerlichen Staates auf einer ähnlich allgemeinen Abstraktionsebene hat Marx allerdings nicht mehr unternommen. Doch finden sich bei ihm nicht nur Untersuchungen von konkreten staatlichen Zuständen, sondern auch eine ganze Reihe von recht grundsätzlichen staatstheoretischen Überlegungen. In den Debatten des 20. Jahrhunderts, dienten diese Überlegungen gerne als Zitatensteinbruch für eine „marxistische“ Staatstheorie. Welchen Stellenwert die jeweiligen Äußerungen aber überhaupt haben, wurde meistens nicht weiter diskutiert. Allenfalls unterschied man zwischen den sehr frühen, in einem eher „philosophischen“ Kontext stehenden Äußerungen und den späteren „materialistischen“ Überlegungen. Nimmt man jedoch ernst, was Marx 1859 im Vorwort von Zur Kritik der politischen Ökonomie als seine grundlegende Einsicht beschreibt, dass „Rechtsverhältnisse wie Staatsformen weder aus sich selbst zu begreifen sind noch aus der sogenannten Entwicklung des menschlichen Geistes, sondern vielmehr in den materiellen Lebensverhältnissen wurzeln, deren Gesamtheit Hegel, nach dem Vorgang der Engländer und Franzosen des 18. Jahrhunderts, unter dem Namen ‚bürgerliche Gesellschaft‘ zusammenfaßt, daß aber die Anatomie der bürgerlichen Gesellschaft in der politischen Ökonomie zu suchen sei“ (MEW 13, S. 8), dann ist diese Einsicht auch auf die Entwicklung seiner eigenen staatstheoretischen Äußerungen zu beziehen und zu fragen, inwieweit sich diese Äußerungen überhaupt einem entwickelten Verständnis der politischen Ökonomie verdanken.

I.
Für die frühen „philosophischen“ Manuskripte, wie etwa die Kritik der Hegelschen Rechtsphilosophie (1843) ist diese Frage leicht zu beantworten: Marx arbeitet sich dort erst zur genannten Einsicht durch, aus der dann die Beschäftigung mit der politischen Ökonomie resultierte. Den ersten Versuch einer kritischen Auseinandersetzung mit der politischen Ökonomie stellen die 1844 entstandenen Ökonomisch-philosophischen Manuskripte dar. Sie gehen von der Vorstellung aus, dass die Menschen im Kapitalismus von ihrem menschlichen „Gattungswesen“ „entfremdet“ seien. In der am Ende seiner Arbeit an diesem Manuskript verfassten „Vorrede“ kündigte Marx mehrere Broschüren an, welche „die Kritik des Rechts, der Moral, Politik etc.“ (MEGA I/2, S. 314) behandeln sollten.
Im Jahr 1845 verfasst Marx aber nicht solche Broschüren, sondern die Feuerbachthesen und danach gemeinsam mit Engels die verschiedenen Manuskripte zur Deutschen Ideologie. Hier werden nicht nur die ehemaligen junghegelianischen Mitstreiter einer grundsätzlichen Kritik unterzogen, sondern auch der 1844 von Marx und Engels noch hoch geschätzte Ludwig Feuerbach. Statt einer weiteren Ausarbeitung der 1844 begonnenen Ökonomiekritik folgt die Kritik der konzeptionellen Grundlagen der vormaligen Kritik. Rückblickend schreibt Marx 1859 im Vorwort von Zur Kritik der politischen Ökonomie, es sei ihm und Engels darum gegangen „mit unserm ehemaligen philosophischen Gewissen abzurechnen“ (MEW 13, S. 10). In der Deutschen Ideologie kritisiert Marx die philosophische „Spekulation“ (zu der er nun auch die Überlegungen über ein menschliches Wesen rechnet) und betont die Notwendigkeit, mit den „wirkliche[n] Voraussetzungen“ zu beginnen, nämlich den „wirklichen Individuen“ und ihren „materiellen Lebensbedingungen“. Immer wieder betont er: „Diese Voraussetzungen sind also auf rein empirischem Wege konstatierbar.“ (MEW 3, S. 20).
Was Marx und Engels im sogenannten „Feuerbachkapitel“ der Deutschen Ideologie vorlegten, galt sowohl im Rahmen des Marxismus-Leninismus als auch in vielen, dem Marxismus-Leninismus kritisch gegenüberstehenden Varianten des Marxismus als die erste, grundlegende Formulierung von Marx‘ „materialistischer Geschichtsauffassung“. Allerdings war dieses „Feuerbachkapitel“ ein aus Manuskripten verschiedener Bearbeitungsstufen zusammengebautes Konstrukt der verschiedenen Editoren, die die Deutsche Ideologie lange nach Marx’ Tod publizierten. Die im Marx-Engels-Jahrbuch 2003 erfolgte Veröffentlichung der Originalmanuskripte, in dem Zustand, wie sie hinterlassen wurden, macht deutlich, dass Marx und Engels die „idealistische Geschichtsauffassung“ der nachhegelschen Philosophie zwar überzeugend zu kritisieren wussten, dass ihr positiver Gegenentwurf aber noch weitgehend in methodischen Vorüberlegungen stecken blieb. So heißt es über die Untersuchung der politischen Verhältnisse lediglich programmatisch: 
„Die Tatsache ist also die: bestimmte Individuen, die auf eine bestimmte Weise produktiv tätig sind, gehen diese bestimmten gesellschaftlichen und politischen Verhältnisse ein. Die empirische Beobachtung muß in jedem einzelnen Fall den Zusammenhang der gesellschaftlichen und politischen Gliederung mit der Produktion empirisch und ohne alle Mystifikation und Spekulation aufweisen.“ (MEW 3, S. 25).
Dass nicht nur die empirische Untersuchung, sondern auch die theoretische Durchdringung der empirischen Ergebnisse erst am Anfang stand, wird deutlich, wenn man die zentrale inhaltliche Bestimmung des Staates betrachtet, die in der Deutschen Ideologie vorgenommen wird. Ausgehend von einer gänzlich formunspezifischen Auffassung der Arbeitsteilung wird ein notwendiger Widerspruch zwischen den besonderen und einzelnen Interessen auf der einen Seite und den gemeinschaftlichen Interessen auf der anderen konstatiert, aus dem dann der „Staat“ (womit Marx zu dieser Zeit alle politischen Herrschaftsformen bezeichnete) begründet wird:
„… und eben aus diesem Widerspruch des besondern und gemeinschaftlichen Interesses nimmt das gemeinschaftliche Interesse als Staat eine selbständige Gestaltung, getrennt von den wirklichen Einzel- und Gesamtinteressen, an, und zugleich als illusorische Gemeinschaftlichkeit, aber stets auf der realen Basis der in jedem Familien- und Stamm-Konglomerat vorhandenen Bänder...“ (MEW 3, S. 33). 
Dem ahistorischen Konzept der Arbeitsteilung entspricht eine genauso ahistorische Vorstellung vom Staat. Damit soll nicht gesagt werden, dass Marx dem Staat in der Deutschen Ideologie keine historische Variabilität zugebilligt hätte, sondern dass sich diese Variabilität lediglich als historische Ausgestaltung einer festen und unveränderlichen Grundkonstellation ergibt, dem Widerspruch von einzelnen und gemeinschaftlichen Interessen. Von der Einsicht, dass zwischen der kapitalistischen und allen vorkapitalistischen Produktionsweisen ein ganz grundsätzlicher Unterschied besteht und dass dieser Unterschied auch Konsequenzen für die politische Gliederung der Gemeinwesen hat, ist Marx in der Deutschen Ideologie noch ein ganzes Stück weit entfernt. 

II.
Bei der Analyse der ökonomischen Verhältnisse verlässt sich Marx in den nächsten Jahren weitgehend auf die Theorie Ricardos. Sie scheint für Marx das in der Deutschen Ideologie geforderte „empirische Konstatieren“ fern von aller philosophischen „Spekulation“ geradezu vorbildlich umzusetzen. Im 1847 erschienenen Elend der Philosophie, werden die Einsichten Ricardos gegen Proudhon in Anschlag gebracht und von Marx in den höchsten Tönen gelobt.
An den einzelnen Kategorien Ricardos und an seiner Analyse hat Marx zu dieser Zeit nichts auszusetzen. Er kritisiert lediglich ganz allgemein das unhistorische Vorgehen der bürgerlichen Ökonomie: dass sie etwas historisch Vorübergehendes – die kapitalistische Produktionsweise – absolut setzt. Doch ist selbst diese Kritik noch beschränkt: Marx ist sich über diesen Ahistorismus zwar als Faktum klar, warum es aber zu ihm kommt, kann er noch längst nicht angeben. Dies ist erst möglich, nachdem er den Warenfetisch analysiert hat (vgl. dazu insbesondere MEW 23, S. 95 f.). 
Auf diesem weitgehend ricardianischen Ökonomieverständnis bauen dann auch Marx‘ Vorstellungen über Klassen und Staat auf, wie er sie im Kommunistischen Manifest äußert. Dort ist die Existenz der Klassen der selbstverständliche und unhinterfragte Ausgangspunkt der Analyse. Bereits der erste Satz des analytischen Teils konstatiert geradezu apodiktisch: „Die Geschichte aller bisherigen Gesellschaft ist die Geschichte von Klassenkämpfen.“ (MEW 4, S. 462). Klassen konstituieren hier die Gesellschaft; dass Klassen selbst etwas Konstituiertes sind, ist Marx noch lange nicht klar. Ähnlich wie die politische Ökonomie übernimmt Marx auch die Klassentheorie zunächst von bürgerlichen Wissenschaftlern. Vor allem französische Historiker wie Guizot und Thierry hatten den Verlauf der Französischen Revolution als Ausdruck des Klassenkampfs analysiert. Offen räumt er in einem Brief an Weydemeyer vom 5. März 1852 ein:
„Bürgerliche Geschichtsschreiber hatten längst vor mir die Entwicklung dieses Kampfs der Klassen und bürgerliche Ökonomen die ökonomische Anatomie derselben dargestellt.“ (MEW 28, S.507 f.). 
Für sich selbst beansprucht Marx (ganz analog zu seiner damaligen Kritik an der bürgerlichen Ökonomie) lediglich den Nachweis der historisch bloß vorübergehenden Existenz der Klassen gezeigt zu haben (ebd.). Für die erstmals in der Einleitung von 1857 ausgesprochene Einsicht, dass die Darstellung der kapitalistischen Produktionsweise nicht mit der Bevölkerung und den Klassen beginnen kann (vgl. MEW 42, S.34 f.), dass sich diese vielmehr als zusammenfassendes Resultat der kategorialen Analyse erst ergeben, braucht Marx noch eine Weile. Im Kapital steht die Analyse der Klassen dann auch nicht am Anfang, sondern am Ende: das letzte Kapitel des dritten Bandes ist ihnen gewidmet, es bricht allerdings nach eineinhalb Seiten ab. 
Mit den Klassen wird im Kommunistischen Manifest auch umstandslos das Klasseninteresse vorausgesetzt. Dass ein solches gemeinsames Interesse auch der „herrschenden Klasse“ überhaupt erst konstituiert werden muss, ist für Marx hier noch kein Problem. Ihm geht es gleich um eine Instanz, die dieses gemeinsame Interesse umsetzt:
„Die moderne Staatsgewalt ist nur ein Ausschuß, der die gemeinschaftlichen Geschäfte der ganzen Bourgeoisklasse verwaltet.“ (MEW 4, S.464).
Genausowenig wie die Konstitution des Klasseninteresses reflektiert Marx in welchem Verhältnis dieser „Ausschuss“ zur Klasse steht. Er legt allerdings die Vorstellung nahe, dass sich die „Bourgeoisklasse“ der Staatsgewalt ganz unmittelbar bemächtigt. In dieselbe Richtung zielt auch eine weitere Aussage im Manifest: 
„Die politische Gewalt im eigentlichen Sinn ist die organisierte Gewalt einer Klasse zur Unterdrückung einer andern.“ (MEW 4, S.482). 
Der Klassencharakter des bürgerlichen Staates scheint für Marx zu dieser Zeit also darin zu bestehen, dass die bürgerliche Klasse den Staat beherrscht und ihn ganz bewusst und gezielt für ihre eigenen Klasseninteressen einsetzt.  

III.
Im Jahr 1849 sieht sich Marx zur Emigration nach London gezwungen, wo er bis zu seinem Tode bleiben wird. Diese Emigration war nicht nur ein wichtiges biographischer Ereignis. Auch für die Entwicklung seiner theoretischen Auffassungen markiert Marx‘ Übersiedelung nach London einen tiefgreifenden Einschnitt. In London befindet sich Marx im Zentrum des damals am weitesten entwickelten kapitalistischen Landes. Nicht nur gab es für die Beobachtung des Kapitalismus keinen besseren Ort. Darüberhinaus verfügte das Britische Museum auch über die damals beste und bei weitem umfangreichste Bibliothek mit ökonomischer Literatur. In dem bereits zitierten Vorwort von 1859 bemerkt Marx, dass er in London beschloss, mit seinen ökonomischen Studien „ganz von vorn wieder anzufangen“ (MEW 13, S.11). Marx nahm sich nun aber nicht nur erneut die Werke von Smith, Ricardo und vielen anderen Autoren (die er zum Teil bis dahin noch gar nicht kannte) vor. Erst jetzt setzt auch eine Kritik an den Grundkategorien der bürgerlichen Ökonomie ein. Marx beginnt erstmals an Ricardos Rententheorie und bald auch an dessen Geldtheorie zu zweifeln (vgl. seine Briefe an Engels vom 7. Januar 1851 und vom 3. Februar 1851, MEW 27, S.157 ff., S. 173 ff.). Später folgt die Kritik an der Werttheorie und schließlich an der methodischen Grundkonstruktion der bürgerlichen Ökonomie, die ihre Gesetze aus dem Wirken der Konkurrenz ableitet. Erst in den 1850er Jahren geht Marx über eine bloß kritische Verwendung der politischen Ökonomie hinaus und entwickelt in einem lang andauernden Prozess, eine wirkliche Kritik der politischen Ökonomie, d.h. eine Kritik ihrer kategorialen und methodischen Voraussetzungen. Ihre erste und noch längst nicht abgeschlossene Formulierung erhält diese Kritik in der Einleitung von 1857 und den Grundrissen von 1857/58. 
Die 1850er Jahre markieren nicht nur einen Einschnitt für die Herausbildung der Kritik der politischen Ökonomie, Marx setzt sich auch mit einer bis dahin nicht gekannten Intensität mit konkreten historischen und politischen Entwicklungen in einzelnen Ländern auseinander: 1849/50 schreibt er Die Klassenkämpfe in Frankreich 1848-1850 und 1851/52 Der 18.te Brumaire des Louis Napoleon. In beiden Schriften analysiert er detailliert die Interessen und Strategien einzelner Klassenfraktionen und deren Verhältnis nicht allgemein zum Staat sondern zu den einzelnen staatlichen Institutionen. Ihre Fortsetzung finden diese Studien vor allem in der 1854 entstandenen Artikelserie Revolutionary Spain (die, wie der gerade erschienene Band MEGA IV/12 zeigt, durch umfangreiche Exzerpte zur Geschichte Spaniens vorbereitet wurden), in Marx‘ verschiedenen Artikeln zur britischen Herrschaft in Indien sowie in den Artikeln zur Geschichte der Diplomatie im 18. Jahrhundert. In diesen Untersuchungen ganz unterschiedlicher konkreter Situationen wird deutlich, dass mit den recht grobschlächtigen Aussagen des Kommunistischen Manifests zum Staat nicht allzu viel anzufangen ist. 

IV.
1857 beginnt Marx schließlich mit der Ausarbeitung seiner lange geplanten Ökonomiekritik. Es entstehen zunächst die Einleitung und die Grundrisse. Diese Texte sind noch keine Entwürfe für den Druck, es sind Forschungsmanuskripte, in denen sich Marx über eine ganze Reihe von Fragen erst klar werden muss. Dabei sind die Lücken, gerade bei der Behandlung der grundlegenden Kategorien, noch ganz erheblich. In den Grundrissen weiß Marx z. B, noch nichts vom Doppelcharakter Waren produzierender Arbeit, auch taucht der Warenfetischismus noch nicht auf, allenfalls erste Ahnungen lassen sich im Text erkennen. Ebenso ist der Aufbauplan des Werkes noch keineswegs klar. Erst während der Arbeit an den Grundrissen bildet sich der sogenannte 6-Bücher Plan heraus, wie er von Marx dann auch 1859 im Vorwort von Zur Kritik der politischen Ökonomie der Öffentlichkeit vorgestellt wird. Dieser Plan sieht vor, nach drei Büchern über Kapital, Grundeigentum und Lohnarbeit, welche „die ökonomischen Lebensbedingungen der drei großen Klassen“ (MEW 13, S. 7) behandeln sollen, drei Bücher über Staat, auswärtigen Handel und Weltmarkt folgen zu lassen.
Zwar findet sich in den Grundrissen keine Skizze dieses geplanten Buches über den Staat, doch Marx wird sich zumindest über zwei Punkte klar, die für die Analyse des Staates von zentraler Bedeutung sind. Zum einen erkennt er klar, dass ein qualitativer Unterschied zwischen der kapitalistischen Produktionsweise auf der einen Seite und allen vorkapitalistischen Produktionsweisen auf der anderen Seite existiert. Die kapitalistische Produktionsweise setzt die rechtliche Freiheit und Gleichheit ihrer Akteure voraus, die vorkapitalistischen Produktionsweisen die Ungleichheit und Unfreiheit der Mehrheit der unmittelbaren Produzenten; Politik und Ökonomie sind unter vorkapitalistischen Bedingungen noch keine zwei unterschiedenen Sphären. Für vorkapitalistische Produktionsweisen sind persönliche Abhängigkeitsverhältnisse konstitutiv, für die voll ausgebildete kapitalistische Produktionsweise sind persönliche Abhängigkeitsverhältnisse dagegen nicht mehr konstitutiv, obwohl sie durchaus noch vorkommen. Erst unter kapitalistischen Bedingungen kann man von einer Trennung von Politik und Ökonomie sprechen (vgl. zur historischen Herausbildung der modernen Staatlichkeit unter diesen Aspekten Gerstenberger 2006). An die Stelle persönlicher Abhängigkeit tritt hier eine allseitige sachliche Abhängigkeit, der nicht nur die beherrschte und ausgebeutete sondern auch die herrschende Klasse unterliegt. Das hat dann auch Konsequenzen für die politische Form des Gemeinwesens: Dieses hat jetzt die formelle Gleichheit und Freiheit der Bürger sowie deren Eigentum zu garantieren hat. Da die Mehrheit der freien Bürger auch frei von Produktions- und Subsistenzmitteln ist, impliziert die vom Staat erzwungene wechselseitige Anerkennung von Freiheit, Gleichheit und Eigentum zugleich Ausbeutung und Klassenherrschaft. 
Zum anderen stößt Marx auf eine zentrale Aufgabe des bürgerlichen Staates: er muss diejenigen Voraussetzungen der kapitalistischen Produktion bereit stellen, die von den Einzelkapitalen nicht bereit gestellt werden können, weil deren Produktion nicht profitabel ist, was Marx anhand des Wegebaus diskutiert (MEW 42, S.434 ff.). Dabei ist ihm auch klar, dass Umfang und Inhalt dieser vom Staat bereit zu stellenden Voraussetzungen nicht ein für allemal gegeben sind, sondern sich mit der Entwicklung und Entfaltung der kapitalistischen Produktionsweise verändern.
Auf der Grundlage der Grundrisse erscheint 1859 als Anfang der Realisierung des 6-Bücher Planes Zur Kritik der politischen Ökonomie. Erstes Heft. Im Vorwort formuliert Marx ganz kurz jenes „allgemeine Resultat“ seiner Studien, das von späteren Generationen zum zentralen Dokument des „Historischen Materialismus“ (ein Begriff, den Marx nie benutzt hat) gemacht wurde. Dort findet sich auch die oft zitierte Aussage, dass: die Produktionsverhältnisse die „reale Basis“ bilden, über der sich „ein juristischer und politischer Überbau erhebt“ (MEW 13, S.8). Diese Rede von Basis und Überbau wirkte prägend für einen großen Teil der marxistischen Debatten im 20. Jahrhundert und wurde nicht selten überstrapaziert. So wurde häufig argumentiert, dass die „Basis“ das einzig Entscheidende sei, der „Überbau“ das bloß Abgeleitete, Unselbständige. Dem wurde dann die „relative“ Selbständigkeit des Überbaus entgegengehalten und leidenschaftlich um das Ausmaß des Determiniertheit gestritten. So manche Debatte über „Basis“ und „Überbau“ wäre einem aber vielleicht erspart geblieben, wenn der etwas sarkastische Kommentar, den Marx dazu im Kapital geliefert hat, ernst genommen worden wäre. Dort schließt Marx die kurze Auseinandersetzung mit einem Kritiker seiner im Vorwort von 1859 gegebenen Skizze mit dem Satz: 
„Andrerseits hat schon Don Quixote den Irrtum gebüßt, daß er die fahrende Ritterschaft mit allen ökonomischen Formen der Gesellschaft gleich verträglich wähnte.“ (MEW 23, S.96)
Die Komik, die sich jedem Leser des Romans von Cervantes sofort erschließt, rührt gerade daher, dass die politischen und normativen Vorstellungen, von denen Don Quixote ausgeht, so gar nicht mit den ökonomischen und sozialen Verhältnissen seiner Zeit zusammenpassen. Beim Verhältnis von „Basis“ und „Überbau“ geht es Marx nicht um die viel diskutierte Determinierung, sondern darum, dass die politischen Institutionen zu den ökonomischen Formen passen. 

V.
Als direkte Fortsetzung des 1859 erschienenen ersten Heftes seiner Kritik der politischen Ökonomie entsteht zwischen 1861 und 1863 Marx‘ umfangreichstes Manuskript. Noch während er an diesem Manuskript arbeitet, entschließt sich Marx jedoch die Fortsetzung als selbständiges Werk unter dem Titel „Das Kapital“ zu publizieren. Über dessen geplanten Inhalt schreibt Marx am 28. Dezember 1862 an Ludwig Kugelmann: 
„Es umfaßt in der Tat nur, was das dritte Kapitel der ersten Abteilung bilden sollte, nämlich ‚Das Kapital im Allgemeinen‘. Es ist also nicht darin eingeschlossen die Konkurrenz der Kapitalien und das Kreditwesen. Was der Engländer ‚the principles of political economy‘ nennt, ist in diesem Band enthalten. Es ist die Quintessenz (zusammen mit dem ersten Teil), und die Entwicklung des Folgenden (mit Ausnahme etwa des Verhältnisses der verschiedenen Staatsformen zu den verschiednen ökonomischen Strukturen der Gesellschaft) würde auch von andern auf Grundlage des Gelieferten leicht auszuführen sein.“ (MEW 30, S.639).
Das Kapital, wie Marx es hier skizziert, umfasste weniger als das im Rahmen des 6-Bücher-Plans geplante Buch vom Kapital. Mit der „Entwicklung des Folgenden“ sind offensichtlich die fehlenden Teile des Kapital-Buches sowie die übrigen fünf Bücher gemeint. Anscheinend begann sich Marx an den Gedanken zu gewöhnen, dass er selbst den 6-Bücher Plan nicht mehr umsetzen könne, er wird in der Folge auch nie wieder erwähnt. Im Kapital ist nur noch recht unbestimmt von „speziellen“ Lehren, die „nicht in dieses Werk“ gehören, (MEW 23, S.565, vgl. auch MEW 25, S. 627, 839) und von einer „etwaigen Fortsetzung“ (MEW 25, S. 120) die Rede. 
Bemerkenswert ist allerdings die Ausnahme, die Marx hier macht: die Darstellung „des Verhältnisses der verschiednen Staatsformen zu den verschiednen ökonomischen Strukturen der Gesellschaft“ traut er den „anderen“ nicht zu. Warum dachte Marx, dass ausgerechnet diesen Punkt nur er selbst ausführen könnte? Wir können nur spekulieren, aber es scheint mir nicht abwegig zu sein, dass der Grund darin liegt, dass hier ein zentraler Bereich der Formanalyse angesprochen ist: Es geht um den Zusammenhang von ökonomischen und politischen Formen und die Formblindheit nicht nur der bürgerlichen Ökonomen, sondern auch der Sozialisten, war ihm durchaus klar.
Ein anderer Aspekt, der anhand dieses Briefes deutlich wird, ist allerdings nicht spekulativ. Marx spricht hier nicht vom „Staat“ (Singular) im Verhältnis zur ökonomischen Grundlage, sondern von den „verschiednen Staatsformen“ (Plural). Neben die Analyse des „Kapitals im Allgemeinen“ wollte er anscheinend keine (zumindest keine besonders umfangreiche) Theorie des „Staats im Allgemeinen“ stellen, als entscheidend sah er hier eher die Formunterschiede an. Vermutlich war dies keine bloß beiläufige Formulierung. Da dies der erste Brief an den ihm bis dahin unbekannten Kugelmann war, kann man davon ausgehen, dass Marx seine Worte durchaus mit Bedacht wählte. 

VI.
1867 erschien schließlich der erste Band des Kapital, die Bände zwei und drei konnte Marx nicht mehr selbst veröffentlichen; sie wurden 1885 und 1894 von Engels auf der Grundlage von Marxschen Manuskripten, die seit 1864/65 entstanden sind, herausgegeben. Diese drei Bände des Kapital umfassen weit mehr als nur den im Brief an Kugelmann angekündigten Abschnitt über das „Kapital im Allgemeinen“. Nicht nur geht es hier auch um Konkurrenz und Kredit, auch wesentliche Teile des Stoffs, der im Rahmen des 6-Bücher Plans ursprünglich für die Bücher über Grundeigentum und Lohnarbeit vorgesehen war, wird behandelt. Insofern ist es plausibel, dass das Kapital, wie es Marx seit 1863 konzipierte, an die Stelle der ersten drei Bücher des 6-Bücher Plans getreten ist. Nicht mit dem Kapital abgedeckt sind jedoch die drei letzten Bücher über Staat, Außenhandel und Weltmarkt.
Allerdings wird die Existenz des Staates (genauso wie die des Weltmarktes) stets vorausgesetzt. Doch wird Staat und Weltmarkt nicht systematisch entwickelt. Lediglich im Rahmen der Darstellung anderer Verhältnisse wird auf sie eingegangen, sofern dies notwendig ist. Auf den Staat kommt Marx im ersten Band des Kapital vor allem im 8. und im 13. Kapitel anhand der Fabrikgesetzgebung zu sprechen. 
Die Festsetzung eines Normalarbeitstages, um den es im 8. Kapitel geht, sieht Marx als Resultat eines beständigen Kampfes zwischen Arbeiter- und Kapitalistenklasse. Der Staat verallgemeinert das Ergebnis dieses Kampfes in Form staatlicher Regelungen. Dabei ist der Staat aber weder der neutrale Dritte, noch einfach nur ein Instrument der Kapitalistenklasse. Vielmehr muss das kapitalistische Gesamtinteresse an einer kontinuierlichen Ausbeutung der Arbeiterklasse, vom Staat gegen den Widerstand der Kapitalisten durchgesetzt werden, die, angetrieben von der Konkurrenz, den Arbeitstag immer weiter ausdehnen und damit die Arbeitskraft vorzeitig zerstören (MEW 23, S. 285 f.). Um die Kapitalverwertung langfristig sicher zu stellen, muss die Ausbeutung begrenzt werden. Setzt der Staat so das kapitalistische Gesamtinteresse durch, verändert er damit auch die Kampfbedingungen der Arbeiterklasse: die kapitalistischen Verhältnisse reifen heran, die Übergangsformen verschwinden und zugleich kann der Kampf gegen das Kapital verallgemeinert werden (MEW 23, S.526). 
Der formanalytische Ansatz, den Marx einer Untersuchung des Verhältnisses von Ökonomie und Politik zugrunde legt, kommt sehr deutlich in einer recht grundsätzlichen Bemerkung zum Ausdruck, die sich im Manuskript zum dritten Buch des Kapital findet. 
„Die spezifische ökonomische Form, in der unbezahlte Mehrarbeit aus den unmittelbaren Produzenten ausgepumpt wird, bestimmt das Herrschafts- und Knechtschaftsverhältnis, wie es unmittelbar aus der Produktion selbst hervorwächst und seinerseits bestimmend auf sie zurückwirkt. Hierauf aber gründet sich die ganze Gestaltung des ökonomischen, aus den Produktionsverhältnissen selbst hervorwachsenden Gemeinwesens und damit zugleich seine politische Gestalt.“ (MEW 25, S.799)
Allein die Tatsache, dass sich Klassen gegenüberstehen und dass eine Klasse die „herrschende“ ist, bedingt noch nicht die politische Form des Gemeinwesens; es ist vielmehr die spezifische Formbestimmung der Ausbeutung, welche die „politische Gestalt“ des Gemeinwesens bedingt. Aus dem Kontext dieser Bemerkung geht hervor, dass Marx mit den unterschiedlichen ökonomischen Formen der Ausbeutung, die verschiedenen historischen Produktionsweisen, wie etwa die antike, auf Sklaverei beruhende, die feudale oder die kapitalistische Produktionsweise meint. Die kapitalistische Produktionsweise unterscheidet sich aber grundsätzlich von allen vorkapitalistischen, da sie nicht auf persönlicher Unfreiheit und Ungleichheit beruht, sondern den rechtlich freien Arbeiter voraussetzt, der als formell Gleicher mit dem Kapitalisten einen Arbeitsvertrag abschließt. Der Schutz von Freiheit, Gleichheit und Eigentum wird zur ersten Aufgabe des bürgerlichen Staates, wobei der Umfang des jeweiligen Eigentums zu den bloß individuellen Besonderheiten der einzelnen Bürger und Bürgerinnen gehört. Indem der Staat jedes Eigentum schützt, ist diejenige Klasse, deren einziges Eigentum ihre Arbeitskraft ist, dazu gezwungen sich per Vertrag in ein ökonomisches Ausbeutungsverhältnis zu begeben. Es ist also gerade die formelle Neutralität des Staates, durch welche die kapitalistische Ausbeutung rechtlich abgesichert wird. Allerdings ist dabei vorausgesetzt, dass sich eine Arbeiterklasse entwickelt hat, „die aus Erziehung, Tradition, Gewohnheit die Anforderungen jener Produktionsweise als selbstverständliches Naturgesetz anerkennt“. Nur unter dieser Bedingung genügt die „stumme Gewalt der ökonomischen Verhältnisse“ zur Sicherstellung der Herrschaft des Kapitals (MEW 23, S. 765).
Auf dieser allgemeinen Ebene kann die Analyse des Staates aber nicht stehen bleiben. Nach der oben zitierten Stelle aus dem Manuskript zum dritten Buch des Kapital betont Marx, dass „dieselbe ökonomische Basis – dieselbe den Hauptbedingungen nach“ eine Vielzahl von Variationen zeigen kann, „die nur durch Analyse dieser empirisch gegebenen Umstände zu begreifen sind“ (MEW 25, S. 800). Dasselbe gilt auch von der politischen Gestalt des Gemeinwesens.

VII.
Der Großteil der marxistischen Staatsdiskussionen im 20. Jahrhundert knüpfte an diese formanalytischen Überlegungen von Marx allerdings nicht an. In den Debatten des frühen 20. Jahrhundert spielten vor allem zwei Werke eine wichtige Rolle: Marx‘ Schrift zur Pariser Kommune Der Bürgerkrieg in Frankreich (1871) und Engels Untersuchung Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates (1884). Im Bürgerkrieg schrieb Marx über die Entwicklung der „Staatsmacht“ in Frankreich, sie „erhielt mehr und mehr den Charakter einer öffentlichen Gewalt zur Unterdrückung der Arbeiterklasse, einer Maschine der Klassenherrschaft.“ (MEW 17, S. 336). Diesen repressiven Charakter des Staates stellte auch Engels im Schlusskapitel seines Buches heraus. Die Existenz des Staates begründete Engels mit der Entwicklung der Klassengegensätze, die nur noch durch eine der Gesellschaft gegenüberstehende Gewalt im Zaum gehalten werden könnten. Doch sei der Staat nicht neutral, er sei „in der Regel Staat der mächtigsten, ökonomisch herrschenden Klasse, die vermittels seiner auch politisch herrschende Klasse wird.“ (MEW 21, S.166 f.)
Die Betonung des repressiven Charakters des Staates wurde von Lenin aufgenommen und später zum festen Bestandteil des Marxismus-Leninismus. In seiner 1917 entstandenen Schrift Staat und Revolution fasst Lenin den Staat ganz explizit als „Werkzeug“ der herrschenden Klasse auf. In einer revolutionären Situation, wo einem der Staat in erster Linie als eine solche Gewaltmaschine begegnet, ist, wie im Bürgerkrieg in Frankreich, die Konzentration auf diesen repressiven Charakter durchaus plausibel. Dass sie zur Analyse des bürgerlichen Staates zu kurz greift, wurde aber schon in den 1920er und 1930er Jahren sehr deutlich. Die beherrschten Klassen werden nicht einfach nur durch die Androhung von Gewalt eingeschüchtert. Wie der Staat bzw. der „herrschende Block“ Zustimmung zu seiner Politik organisiert, „Hegemonie“ erzielt, welche Rolle dabei die verschiedenen gesellschaftlichen Institutionen wie Schule, Kirche und Wissenschaft spielen, wurde insbesondere von Gramsci in seinen Gefängnisheften untersucht. Gramscis Hegemoniekonzept wurde nach dem zweiten Weltkrieg vor allem in den romanischen Ländern und im angelsächsischen Raum rezipiert und zum geradezu selbstverständlichen Bestandteil vieler staatstheoretischer Ansätze. Althusser verallgemeinerte mit seiner Unterscheidung in „ideologische“ und „repressive“ Staatsapparate die beiden vorangegangenen Schwerpunkte marxistischer Debatten. Nicos Poulantzas schließlich stellte den fixen Charakter der Staatsapparate in Frage, er betonte, dass sie stets umkämpft seien, den Staat charakterisierte er als „materielle Verdichtung von Kräfteverhältnissen zwischen Klassen und Klassenfraktionen“ (Poulantzas 1978, S. 159). 
Betrachtet man diese Diskussionslinie von Lenin über Gramsci zu Althusser und Poulantzas, dann wurde zwar die einseitige, auf den repressiven Charakter des Staates ausgerichtete Perspektive überwunden, die Herstellung von Konsens, die ideologische Anrufung der Person und der umkämpfte Charakter staatlicher Institutionen thematisiert, die Marxsche Formanalyse blieb aber ausgeblendet. Von daher ist auch nicht weiter überraschend, dass zentrale, auf der Formanalyse aufbauende Einsichten von Marx, wie etwa seine Fetischismusanalyse (die sich nicht auf den Warenfetisch beschränkt, sondern integraler Bestandteil der Kategorienentwicklung in den drei Bänden des Kapital ist und ihren Abschluss erst in der „Trinitarischen Formel“ findet) für die genannten Autoren keine Rolle spielen.
An die Marxsche Formanalyse knüpfte in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts lediglich Paschukanis (1929) an. In einer umfassenden Weise wurde eine solche Anknüpfung in der westdeutschen „Staatsableitungsdebatte“ der 1970er Jahre versucht..Allerdings blieb diese Debatte beim Versuch „den“ bürgerlichen Staat abzuleiten in zweierlei Hinsicht stecken: sie kam einerseits über den Versuch, Bestimmungen des bürgerlichen Staat im Allgemeinen zu finden, kaum hinaus, und sie setzte andererseits den in den 1970er Jahren nicht nur in Deutschland existierenden keynesianischen Wohlfahrtsstaat weitgehend mit „dem“ entwickelten bürgerlichen Staat gleich: Der Tendenz nach wurde das, was tatsächlich existierte (und was zum Teil, wie etwa die keynesianische Wirtschaftspolitik, nur einige Jahre später wieder aufgegeben wurde), als notwendiger Bestandteil bürgerlicher Staatlichkeit „abgeleitet“.
Im Unterschied zu solchen Übertreibungen kommt es einerseits darauf an, die Marxsche Formanalyse als Grundlage zu nutzen und die von Gramsci bis Poulantzas zu Tage geförderten Ergebnisse vor ihrem Hintergrund zu diskutieren und auch zu kritisieren, andererseits dürfen aber auch die Grenzen der Formanalyse nicht außer Betracht bleiben. Schon Marx stellte heraus, dass die „dialektische Form der Darstellung nur richtig ist, wenn sie ihre Grenzen kennt“ (MEGA II/2, S. 91). Die Logik kategorialer Beziehungen, um die es in der „dialektischen Form der Darstellung“ geht, zielt auf den „idealen Durchschnitt“ (MEW 25, S.839) der kapitalistischen Produktionsweise. Dieser ideale Durchschnitt ist nicht mit der empirischen Gestalt, der „wirklichen Bewegung“ (ebd.) zu verwechseln. Bei den von Marx angesprochenen Grenzen der dialektischen Darstellung geht es jedoch nicht einfach um irgendeine historische Ergänzung oder Konkretisierung jener dialektischen Entwicklung. Die Analyse der ökonomischen und politischen Formen hat vielmehr selbst ihre eigenen Grenzen aufzuzeigen und zu begründen, an welchen Punkten die Darstellung notwendigerweise (und nicht bloß als historische Illustration) in eine historische Betrachtung übergehen muss. Marx liefert solche Begründungen in Zusammenhang mit der Darstellung des Kampfs um den Arbeitstag sowie der „ursprünglichen Akkumulation“. Für die Diskussion des Staates steht die Debatte über die Beziehung der allgemeinen Formbestimmungen des bürgerlichen Staates zu dem Verhältnis „der verschiedenen Staatsformen zu den verschiednen ökonomischen Strukturen der Gesellschaft“ (MEW 30, S. 639) aber erst am Anfang.

Literatur
Althusser, Louis (1977): Ideologie und ideologische Staatsapparate, Hamburg: VSA
Behre, Jürgen (2004): Volkssouveränität und Demokratie. Zur Kritik staatszentrierter Demokratievorstellungen, Hamburg: VSA.
Bretthauer, Lars; Gallas, Alexander; Kannankulam, John; Stützle, Ingo (Hrsg.) (2006): Poulantzas lesen. Zur Aktualität marxistischer Staatstheorie, Hamburg: VSA.
Gallas, Alexander (2006): „Das Kapital“ mit Poulantzas lesen. Form und Kampf in der Kritik der politischen Ökonomie, in: Bretthauer u.a. (Hrsg.), S. 101-119.
Gerstenberger, Heide (2006): Die subjektlose Gewalt. Theorie der Entstehung der bürgerlichen Staatsgewalt, 2. Aufl., Münster: Westfälisches Dampfboot.
Gramsci, Antonio (1929-35): Gefängnishefte. Kritische Gesamtausgabe, 10 Bde, Hamburg: Argument, 1991-2002.
Heinrich, Michael (2004): Praxis und Fetischismus. Eine Anmerkung zu den Marxschen Thesen über Feuerbach und ihrer Verwendung, in: Christoph Engemann u.a. (Hrsg.), Gesellschaft als Verkehrung. Perspektiven einer neuen Marx-Lektüre. Festschrift für Helmut Reichelt, Freiburg: ca ira, S. 249-270.
Heinrich, Michael (2006): Die Wissenschaft vom Wert. Die Marxsche Kritik der politischen Ökonomie zwischen wissenschaftlicher Revolution und klassischer Tradition, 4. Aufl., Münster: Westfälisches Dampfboot.
Heinrich, Michael (2007): Kritik der politischen Ökonomie. Eine Einführung, 5. Aufl., Stuttgart: Schmetterling.
Hirsch, Joachim; Kannankulam, John (2006): Poulantzas und Formanalyse. Zum Verhältnis zweier Ansätze materialistischer Staatstheorie, in: Bretthauer u.a. (Hrsg.), S. 65-81.
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